魏晋至唐初，史书上将彝族称作爨人。隋唐以后，爨人居住地又被划分为东爨和西爨。根据分布地域的不同，这一时期彝族的他称主要包括“乌蛮”和“白蛮”。这一时期，彝族的社会结构和文化形态发生了进一步变化，不同地域的彝族群体在政治、经济和文化上的差异逐渐显现，这种分化和发展对彝族“神族”称谓的形成和演变产生了深远影响，不同支系在各自的发展过程中可能赋予了“神族”称谓不同的内涵和解读。
（四）宋元明清时期的状况
元代以后直到新中国成立以前，彝族专称为罗罗，这一总称之下还存在着白罗罗、黑罗罗、阿者罗罗等若干称谓。在这一漫长时期，彝族在西南地区不断发展，与中央王朝的关系也更为紧密，受到中原文化的影响逐渐加深，但同时依然保持着自身独特的文化传统和信仰体系。其独特的宗教信仰和神话传说在民间广泛流传，“神族”相关的观念在这一时期得到进一步传承和发展，在彝族人民的日常生活和精神世界中占据着重要地位。
（五）近现代的发展与民族认同
新中国成立以后，为方便民族识别，根据广大彝族人民的共同意愿，决定以鼎彝之“彝”作为统一的民族名称。这一举措加强了彝族的民族认同感和凝聚力，促进了彝族文化的传承和发展。在现代社会，彝族人民在传承古老文化的同时，积极适应时代发展，将传统文化与现代元素相结合，“神族”称谓作为彝族文化的一部分，也在新时代被赋予了新的意义，成为彝族人民自豪和文化自信的象征。
二、彝族的宗教信仰与神灵崇拜
（一）自然神信仰体系
1. 丰富的自然神种类：彝族主要信奉自然神，涵盖天神、地神、日神、月神、星神、云神、树神、土地神等众多类别。滇南彝族认为，“策格兹”（天君神）及东方“纽木兹”（青帝）、西方“突木特”（白帝）、南方“尼木更”（赤帝）、北方“呐木芳”（黑帝）等居九层天，其中“策格兹”神权至高无上，统管天上天下一切生灵 。“黑夺芳”或“朔芳”（地王神）居八层天，主司地上生灵命运，常与“策格兹”一起议事。这种对自然神的细致分类和等级划分，体现了彝族先民对自然力量的敬畏和对世界秩序的认知。
2. 自然神的职能与作用：川滇大小凉山彝族认为，天地间神灵都有各自的职责、权限、辖域和职能。例如“火布格尼”（日神）专司驱散混浊与分昼夜；“施渣若”（地神）专司地上生灵命运；“司惹拉车”（五谷神）专司人类贫富；“司觉司若”（林神）专司树木生长等。这些自然神各司其职，共同维持着世界的运转和人类的生活秩序，反映出彝族人民将自然现象与人类生活紧密相连的观念，认为自然神能够直接影响人类的命运和福祉。
（二）祖先神与英雄神崇拜
1. 祖先神的尊崇：彝族对祖先神极为尊崇，认为祖先的灵魂会庇佑后代。祖先神在彝族的信仰体系中占据重要地位，他们通过祭祀等仪式与祖先沟通，祈求祖先的保佑和指引。例如，在一些重要的节日和仪式上，彝族人民会向祖先献上祭品，表达对祖先的敬意和感恩之情。这种对祖先神的崇拜，不仅是对家族血脉传承的重视，更是一种文化传承的方式，将祖先的智慧和精神代代相传。
2. 英雄神的传说与影响：彝族有许多英雄神的传说，这些英雄神往往具有超凡的能力和高尚的品德。在神话传说中，勇士俄体拉巴曾以长发击败天神使者，他的故事赋予了彝族男性传统发式“天菩萨”英雄精神的内涵 。这些英雄神成为彝族人民敬仰和学习的榜样，他们的事迹激励着后人勇敢面对生活中的困难，同时也强化了彝族人民的民族自豪感和认同感，使得彝族在面对外部压力和挑战时能够保持坚韧不拔的精神。
（三）毕摩在宗教信仰中的角色
1. 毕摩的身份与职责：“毕摩”为彝语音译，是现今对所有彝族祭司的统称。作为彝族原始宗教祭仪的主持者，毕摩是人与神、人与鬼之间沟通的桥梁和排忧解难的先知。他们博学多才，掌握记忆着大量的彝文典籍、天文历算、神话传说、历史掌故、习俗礼仪和医理药物等知识 。在祭祀仪式中，毕摩通过诵经、占卜等方式传达神灵的旨意，为人们祈福禳灾，解决生活中的各种难题。
2. 毕摩对“神族”观念的传承：毕摩在彝族社会中不仅是宗教仪式的执行者，更是文化知识的传承者和传播者。他们通过口传心授和经文记载，将彝族的神话传说、宗教信仰和“神族”观念代代相传。毕摩在祭祀和各种仪式中，向人们讲述神灵的故事和祖先的功绩，强化了彝族人民对“神族”的信仰和认同感，使得“神族”观念在彝族文化中根深蒂固。
三、彝族神话传说中的神灵形象与故事
（一）创世神话中的神
1. 恩梯古兹的创造与主宰：在彝族创世神话中，恩梯古兹是开天辟地创造人类的至高神。它创造了世界，决定了人类的命运。恩梯古兹命令五子造天，四女造地，认为虎是世界上最威猛的东西，是力量和威严的象征，于是用虎的身体演化出日月星云、花草树木、江河湖海、飞禽走兽等，甚至包括人类 。这一创世神话体现了恩梯古兹的强大神力和主宰地位，也表明彝族人民对世界起源的独特理解，将万物的诞生归功于神灵的创造。
2. 神的意志与人类命运：在彝族神话中，神的意志对人类命运有着决定性影响。如恩梯古兹认为某一代人道德败坏，便决定降临洪水清洗万物，只留下一对心肠好的兄妹，指引他们躲过洪水，为人类繁衍后代 。这显示出神对人类行为的评判和干预，人类的命运掌握在神的手中，这种观念使得彝族人民对神灵充满敬畏，也加深了他们对“神族”的信仰和尊崇。
（二）英雄神话与神的关联
1. 英雄与神的互动：彝族英雄神话中的英雄往往与神有着密切的互动。英雄们在成长和战斗过程中，常常得到神的帮助和指引，或者拥有神赋予的特殊能力。这些英雄借助神的力量战胜困难和敌人，保护族人。这种英雄与神的紧密联系，不仅体现了神对人类的关怀和支持，也表明英雄在彝族文化中被视为神意的执行者，他们的行为是为了维护神所设定的秩序。
2. 英雄神化的过程：一些英雄在死后被神化，成为彝族人民崇拜的对象。他们的事迹被传颂为神话，成为彝族文化的重要组成部分。这些被神化的英雄进一步丰富了彝族的神灵体系，他们的故事激励着后人追求勇敢、正义和智慧，同时也强化了彝族人民对“神族”的信仰和认同感，使得“神族”观念在民间更加深入人心。
（三）神话传说对“神族”称谓的影响
1. 强化神的崇高地位：彝族的神话传说通过生动的故事，描绘了神灵的强大力量和崇高地位。这些传说在民间广泛流传，使得彝族人民对神充满敬畏和崇拜，逐渐形成了“神族”的概念，认为神是高于人类的存在，拥有超凡的能力和智慧，能够主宰人类的命运。
2. 塑造民族精神与价值观：神话传说中的神灵形象和英雄事迹，塑造了彝族人民的民族精神和价值观。勇敢、正义、善良等品质在神话中得到赞扬，而邪恶、懒惰等则受到惩罚。这种价值观的传承使得彝族人民以神为榜样，努力追求高尚的品德，同时也加深了他们对自己民族与神的联系的认知，认为自己是神的子民，从而巩固了“神族”称谓在民族文化中的地位。
四、彝族文化特色与“神族”称谓的关联
（一）独特的语言文字
1. 古彝文的神秘性：古彝文被认为是世界上最古老的文字之一，属于表意文字，与汉字同一体系，竖着书写且无标点符号 。其存在年代久远，著名民族文字研究学家刘玉志认为彝文有着近万年历史。1954年西安半坡遗址出土的彩陶上的陶文，八十年代经彝族老祭司辨认，读出其中二十三个陶符，辨识度达72% 。古彝文的神秘性和悠久历史，为彝族文化增添了神秘色彩，也与“神族”称谓所蕴含的神秘氛围相契合，让人联想到彝族文化可能与神灵有着某种特殊的联系。
2. 语言中的神灵元素：在彝族语言中，存在许多与神灵相关的词汇和表达方式。这些语言元素反映了彝族人民对神灵的信仰和敬畏，以及神灵在他们生活中的重要地位。例如，对不同神灵的称呼、祭祀仪式中的专用词汇等，都体现了彝族语言与宗教信仰的紧密结合，进一步强化了“神族”称谓在彝族文化中的根基。
（二）传统习俗与节日
1. 祭祀仪式中的神崇拜：彝族的祭祀仪式是其重要的传统习俗之一，在这些仪式中，对神的崇拜表现得淋漓尽致。无论是祭祀自然神还是祖先神，彝族人民都怀着虔诚的态度，献上丰盛的祭品，祈求神灵的保佑和赐福。祭祀仪式通常由毕摩主持，他们通过诵经、占卜等方式与神灵沟通，整个过程庄重而神秘，充分体现了彝族人民对“神族”的尊崇和信仰。
2. 节日中的神文化内涵：彝族的传统节日也蕴含着丰富的神文化内涵。在火把节等重要节日中，人们举行盛大的庆祝活动，同时也会祭祀神灵。火把节期间，人们手持火把，围绕房屋和田野游行，以驱赶邪祟，祈求丰收和平安，这其中蕴含着对自然神和祖先神的敬畏与感恩之情。这些节日活动不仅是民族文化的传承，更是对“神族”观念的一种生动诠释和表达。
（三）艺术表现形式中的神灵意象
1. 音乐舞蹈中的神元素：彝族的音乐舞蹈充满了浓郁的民族特色，其中也融入了许多神灵元素。在一些祭祀舞蹈中，舞者通过特定的动作和姿态，模仿神灵的形象和行为，表达对神灵的敬意和祈求。音乐中的歌词也常常包含对神灵的赞美和歌颂，这些音乐舞蹈作品成为了传播“神族”观念的重要载体，让人们在欣赏艺术的同时，感受到神灵的存在和力量。
2. 绘画雕刻中的神灵形象：彝族的绘画和雕刻艺术中，经常出现神灵的形象。这些作品以独特的艺术风格，展现了神灵的威严和神秘。如在一些寺庙和民居的装饰中，雕刻着各种神灵的图案，壁画中也描绘着神话传说中的场景。这些艺术作品不仅具有审美价值，更承载着彝族人民的宗教信仰和文化传承，使得“神族”的形象更加深入人心。
五、外界认知与“神族”称谓的传播
（一）历史上的他称与误解
1. 古代文献中的歧视性称谓：在民国以前，几乎所有的汉文文献都把彝族称作夷蛮或蛮夷，甚至用“猓猡”这样带有侮辱性的称谓。这些称谓反映了当时外界对彝族的不了解和歧视，将彝族视为未开化的野蛮民族。这种误解使得彝族的真实文化和“神族”称谓背后的深刻内涵被掩盖，彝族人民在与外界的交流中受到不公平对待，民族文化的传播也受到阻碍。
2. 误解产生的原因与影响：误解的产生主要源于文化差异、地域隔阂以及历史上的民族偏见。这些误解对彝族产生了负面影响，造成了民族隔阂和矛盾，也使得彝族文化在传播过程中面临诸多困难。然而，彝族人民始终坚守自己的文化传统，努力传承和弘扬民族文化，逐渐改变外界对他们的看法。
（二）现代社会中的认知转变
1. 民族平等与文化交流：新中国成立后，实行民族平等政策，各民族之间的交流与合作日益频繁。彝族文化逐渐被外界所了解和认识，人们开始尊重彝族的文化传统和民族特色。通过文化展览、学术研究、文艺演出等多种形式，彝族文化得以广泛传播，“神族”称谓背后的文化内涵也逐渐被更多人所知晓。
2. 网络时代的传播与影响：在网络时代，信息传播速度加快，彝族文化通过互联网得到更广泛的传播。一些关于彝族神话传说、宗教信仰和文化习俗的内容在网络上引起了人们的关注，“神族”称谓也因此进入更多人的视野。网络的传播不仅扩大了彝族文化的影响力，也促进了不同民族之间的文化交流和理解，使得“神族”称谓在更广阔的范围内被讨论和研究。
（三）“神族”称谓在文化传播中的意义
1. 展现民族文化独特性：“神族”称谓是彝族文化独特性的重要体现，它承载着彝族的历史、宗教、神话等丰富的文化内涵。通过传播“神族”称谓及其背后的文化故事，能够让外界更好地了解彝族文化的独特魅力，认识到民族文化的多样性，促进不同文化之间的相互欣赏和尊重。
2. 增强民族凝聚力与自豪感：对于彝族人民来说，“神族”称谓是他们民族文化的象征，在文化传播过程中，能够增强他们的民族凝聚力和自豪感。当看到自己民族的文化被更多人认可和喜爱时，彝族人民更加坚定了传承和弘扬民族文化的决心，积极参与到文化保护和发展的工作中，推动彝族文化不断向前发展。
六、结论
彝族“神族”称谓的由来是一个多方面因素交织的结果，涵盖了历史、宗教、文化等多个领域。从历史渊源来看，彝族漫长的发展历程中，其独特的文化不断沉淀和传承，为“神族”称谓的形成提供了土壤。宗教信仰方面，丰富的自然神信仰、祖先神与英雄神崇拜以及毕摩在其中的重要角色，使得“神族”观念在彝族人民心中根深蒂固。神话传说通过塑造强大的神灵形象和动人的故事，强化了神的崇高地位，塑造了民族精神与价值观，进一步巩固了“神族”称谓。彝族独特的语言文字、传统习俗与节日、艺术表现形式等文化特色，也都与“神族”称谓紧密相连，从不同角度体现和传播了这一独特称谓背后的文化内涵。
在外界认知方面，虽然历史上存在对彝族的误解和歧视性称谓，但随着时代的发展，尤其是现代社会民族平等政策的推行和网络时代的到来，彝族文化得到更广泛传播，“神族”称谓逐渐被更多人所了解和认识，其在文化传播中展现了民族文化独特性，增强了彝族人民的民族凝聚力与自豪感。
深入研究彝族“神族”称谓的由来，不仅有助于我们全面了解彝族文化的丰富内涵和独特魅力，更能为促进各民族之间的文化交流、增进民族之间的理解与返回搜狐，查看更多